Este artículo es un adelanto de nuestra nueva revista Humanismo Digital 3, ya disponible en nuestra tienda online.
Desde los años 1960 la promesa de la tecnología era la de innovar y ahorrarnos tiempo de trabajo por medio de la automatización. Esa promesa de la tecnología, como las ensoñaciones de la razón, produce monstruos, como los replicantes. Ya en los años 1980 el optimismo tecnológico se vio cuestionado desde el ámbito de la cultura popular con el estreno de Blade Runner (Ridley Scott, 1982). Con su estética de neón y lluvia constante, este film ambientado en el «noir futurista» proyectaba el futuro (año 2019) como una forma acelerada del capitalismo neoliberal, marcado por la tecnología, la publicidad masiva y la mezcla de culturas.
El futuro llegó de forma efectiva con la entrada en el siglo XXI, el internet de las cosas, la inteligencia artificial, el big data y la fusión de tecnologías digitales, físicas y biológicas. La tecnología llegó, pero sin capacidad de producir, por sí misma, el advenimiento del tiempo libre; lo que sí trajo consigo, en cambio, fue una nueva ola de compresión de nuestra experiencia espacio-temporal, un proceso que lleva activo, al menos, desde el perfeccionamiento de la máquina de vapor, allá por 1761, en el marco de la primera revolución industrial.
Esta experiencia comprimida del tiempo que vivimos desde principios de los años 2000 se materializa en la sensación de fugacidad que acompaña nuestro presente y que se hace eco en expresiones como ¡No llego a todo! o ¡No me da la vida! Como consecuencia, nos vemos arrastrados involuntaria e inconscientemente a una compulsión a estar activos que se traduce en listas interminables de tareas a realizar (to do list), ilimitadas propuestas de ocio y, en definitiva, en opciones potencialmente infinitas cuya sola representación produce cansancio e insatisfacción. Pero no nos engañemos, lo que produce hastío e incluso angustia no es ninguna de las opciones concretas tomadas en su particularidad, sino la mera representación potencialmente infinita de posibilidades que se nos presentan en el capitalismo tardío y que terminan produciendo parálisis e indecisión por saturación. Esta angustia puede expresarse recurriendo al uso idiomático cada vez más común de «tener FOMO» (fear of missing out) o «miedo a perdérselo». Aun así, sería reduccionista inferir que este proceso de aceleración social sea algo que simplemente se nos impone. No creo que seamos meros sujetos pasivos de un proceso de aceleración tecnológica resultante de procesos económicos —que también—; más bien creo que habría que reconocer que la aceleración de nuestros ritmos de vida es activamente promovida por nosotros mismos en un intento por negar la finitud real de nuestras posibilidades vitales, a base de incrementar la velocidad de nuestras vidas. Según el sociólogo Hartmut Rosa, «si vivimos “al doble de velocidad”, si nos tomamos la mitad de tiempo para realizar una acción, meta o experiencia, podemos duplicar la suma de la experiencia y, en consecuencia, “de la vida” en nuestro periodo vital» (Alienación y aceleración, Katz, 2016).
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Excelente artículo y muy cierto. Recuerdo haber leído que la utopía de la liberación del tiempo del trabajador por la tecnología ya la deseaban y preveían Maynard Keynes o Bertrand Russell, el tecnoptimismo de los años 30, como el de H G Wells. Y la máquina o los androides como liberadores del trabajo y las tareas pesadas creo que precede a éso. El sueño de la razón produce monstruos, más trabajo, menos tiempo, más cansancio, más estrés, más ansiedad, más depresión , más crispación, más control.
Según la paradoja de Jevons la eficiencia no reduce necesariamente el consumo. Cuando una tecnología hace algo más eficiente, en lugar de disminuir su uso suele aumentarlo, algo que observamos en muchos ámbitos. Basta pensar en cómo el correo electrónico no solo sustituyó al correo postal, sino que multiplicó exponencialmente tanto la comunicación como nuestra dependencia de ella. Y hacia allí vamos con la IA.
El artículo plantea muy bien la paradoja de una tecnología que promete liberar tiempo y acaba produciendo justo lo contrario: una vida, una cultura, cada vez más aceleradas, donde el sistema social convierte cada ganancia de eficiencia en una nueva obligación, una nueva oportunidad para hacer algo más, y cuyo resultado deriva efectivamente en una experiencia subjetiva de escasez permanente de tiempo.
La paradoja, en el fondo, es cultural. No sabemos qué hacer con el tiempo que ganamos si no es volver a llenarlo.
En el marco del capitalismo de vigilancia (Shoshana Zuboff) la atención humana se convierte en el recurso escaso y codiciado. Cuanto más eficientes son las herramientas digitales, más tiempo capturan nuestra atención y más monetizan ese aumento de actividad.