«Sueño con un mundo donde la verdad conforma la política de las personas, en lugar de que la política dé forma a lo que la gente cree que es verdad», lamentó el astrofísico Neil deGrasse Tyson. Casi medio siglo antes, Hannah Arendt captó la esencia del problema en su incisiva reflexión sobre pensar vs saber, en la que escribió: «La necesidad de la razón no está inspirada por la búsqueda de la verdad, sino por la búsqueda del significado».
Esta distinción entre verdad y significado es vital, especialmente hoy en día, cuando la propaganda política y el establecimiento de «hechos alternativos» manipulan a un público que prefiere saber en lugar de pensar, aprovechando el deseo de certeza de significados prefabricados entre aquellos que no están dispuestos a participar en el trabajo de pensamiento crítico necesario para llegar a la verdad, una verdad medida por su correspondencia con la realidad y no por su correspondencia con las agendas personales, zonas de confort y creencias preexistentes de uno.
Esta disciplina esencial de diferenciar entre verdad y certidumbre es lo que el influyente filósofo austríaco-británico Karl Popper (28 de julio de 1902 – 17 de septiembre de 1994) examinó al final de su larga vida a lo largo de En busca de un mundo mejor.
Popper escribe:
Todos los seres vivos están en búsqueda de un mundo mejor. Los hombres, los animales, las plantas, incluso los organismos unicelulares están constantemente activos. Están tratando de mejorar su situación, o al menos evitar su deterioro… Cada organismo está constantemente preocupado por la tarea de resolver problemas. Estos problemas surgen de sus propias evaluaciones de su condición y de su entorno; condiciones que el organismo busca mejorar… Podemos ver que la vida, incluso a nivel de organismo unicelular, trae algo completamente nuevo al mundo, algo que no existía anteriormente: problemas e intentos activos de resolverlos; evaluaciones, valores; prueba y error.
Popper sostiene que, dado que la identificación del error es tan central en el proceso de resolución de problemas, su corrección —es decir, la verdad— es un componente esencial de nuestra búsqueda de mejora.
La búsqueda de la verdad… sin duda cuenta entre las mejores y más grandes cosas que la vida ha creado en el curso de su larga búsqueda de un mundo mejor.
En un sentimiento que evoca la insistencia de Carl Sagan en el papel esencial de la ciencia en la democracia, Popper agrega:
Hemos cometido grandes errores, todos los seres vivos cometen errores. De hecho, es imposible prever todas las consecuencias no intencionadas de nuestras acciones. Aquí la ciencia es nuestra mayor esperanza: su método es la corrección del error.
Mirando hacia atrás sobre la búsqueda a veces problemática pero finalmente exponencial de un mundo mejor que se había desarrollado a lo largo de los ochenta y siete años de su vida —«un tiempo de dos guerras mundiales sin sentido y de dictaduras criminales»— Popper escribe:
A pesar de todo, y aunque hemos tenido tantos fracasos, nosotros, los ciudadanos de las democracias occidentales, vivimos en un orden social que es mejor (porque está más dispuesto a la reforma) y más justo que cualquier otro en la historia registrada. Las mejoras adicionales son de la mayor urgencia. (Sin embargo, las mejoras que aumentan el poder del estado a menudo traen lo contrario de lo que estamos buscando).
Lo que a menudo distorsiona y frustra nuestra búsqueda de mejora, señala Popper en una conferencia de 1982 incluida en el libro, es nuestra incapacidad para distinguir entre la búsqueda de la verdad y la afirmación de la certeza:
El conocimiento consiste en la búsqueda de la verdad, la búsqueda de teorías explicativas objetivamente verdaderas.
No es la búsqueda de la certeza. Errar es humano. Todo conocimiento humano es falible y, por lo tanto, incierto. De ello se deduce que debemos distinguir nítidamente entre verdad y certeza. Que errar es humano significa no solo que debemos luchar constantemente contra el error, sino también que, incluso cuando hayamos tenido el mayor cuidado, no podemos estar completamente seguros de no haber cometido un error… Combatir el error significa, por lo tanto, buscar la verdad objetiva y hacer todo lo posible para descubrir y eliminar las falsedades. Esta es la tarea de la actividad científica. Por lo tanto, podemos decir: nuestro objetivo como científicos es la verdad objetiva; más verdad, verdad más interesante, verdad más inteligible. No podemos aspirar razonablemente a la certeza.
[…]
Dado que nunca podemos saber nada con certeza, simplemente no vale la pena buscar la certeza; pero vale la pena buscar la verdad; y lo hacemos principalmente buscando errores, para poder corregirlos.
Popper ofrece una definición y advertencia de elegante agudeza:
Una teoría o una declaración es verdadera, si lo que dice corresponde a la realidad.
[…]
La verdad y la certeza deben distinguirse nítidamente.
Condenando los enfoques relativistas de la verdad, aquellos que consideran la verdad como «lo que es aceptado; o lo que es presentado por la sociedad; o por la mayoría; o por mi grupo de interés; o quizás por la televisión», advierte:
El relativismo filosófico que se esconde detrás de la «antigua y famosa pregunta» de Kant «¿Qué es la verdad?» puede abrir el camino a cosas malvadas, como una propaganda de mentiras incitando a los hombres al odio.
[…]
El relativismo… es una traición a la razón y a la humanidad.
Es útil aquí revisar la distinción de Arendt entre verdad y significado, porque donde la verdad es absoluta — una correspondencia binaria con la realidad: una premisa refleja la realidad o no — , el significado puede ser relativo; está formado por la interpretación subjetiva de uno, que depende de las creencias y puede ser manipulada. La certeza vive en el reino del significado, no de la verdad. La noción misma de un «hecho alternativo», que manipula la certeza a expensas de la verdad, es por tanto el tipo de relativismo criminal contra el que Popper advierte con tanto rigor, algo que, como él dice, «resulta de mezclar las nociones de verdad y certeza». Toda propaganda se dedica a manipular la certeza, pero nunca puede manipular la verdad. Arendt había articulado esto brillantemente una década antes en su oportuno tratado sobre la desfactualización en la política: «No importa cuán grande sea el tejido de falsedades que un mentiroso experimentado tenga que ofrecer, nunca será lo suficientemente grande… para cubrir la inmensidad de los hechos».
Popper argumenta que la capacidad de discernir la verdad al probar nuestras teorías contra la realidad usando el razonamiento crítico es una facultad distintivamente humana, ningún otro animal hace esto. Una generación antes que él, Bertrand Russell, quizás el mayor patrón santo de la razón del siglo XX, llamó a esta capacidad «la voluntad de dudar» y la elogió como nuestra mayor autodefensa contra la propaganda. La evolución cultural de nuestra especie, señala Popper, fue impulsada por la necesidad de perfeccionar esa capacidad: desarrollamos un lenguaje que contiene declaraciones verdaderas y falsas, lo que dio lugar a la crítica, que a su vez catalizó una nueva fase de selección. Escribe:
La selección natural es amplificada y parcialmente superada por la selección crítica y cultural. Esta última nos permite una búsqueda consciente y crítica de nuestros errores: podemos encontrar y erradicar conscientemente nuestros errores, y podemos juzgar conscientemente una teoría como inferior a otra… No hay conocimiento sin crítica racional, crítica al servicio de la búsqueda de la verdad.
Pero esta crítica racional, señala Popper, también debería aplicarse a la propia ciencia. Advirtiendo que el antídoto al relativismo no es el cientificismo, una forma de certeza igualmente corrosiva para la verdad, escribe:
A pesar de mi admiración por el conocimiento científico, no soy adepto del cientificismo. Porque el cientificismo afirma dogmáticamente la autoridad del conocimiento científico; mientras que yo no creo en ninguna autoridad y siempre me he resistido al dogmatismo; y sigo resistiéndome a él, especialmente en la ciencia. Me opongo a la tesis de que el científico debe creer en su teoría. En lo que a mí respecta, «no creo en la creencia», como dice E.M. Forster; y especialmente no creo en la creencia en la ciencia. Creo a lo sumo que la creencia tiene un lugar en la ética, e incluso aquí solo en algunos casos. Creo, por ejemplo, que la verdad objetiva es un valor, es decir, un valor ético, quizás el valor más grande que existe, y que la crueldad es el mal más grande.
Puedes complementar este texto sobre la profundamente sobria y ennoblecedora obra En busca de un mundo mejor con los doce principios del pensamiento crítico de Descartes, el kit de detección de tonterías de Carl Sagan y lo que realmente significa la «verdad» según Adrienne Rich.
Hasta el siglo XIX la verdad epistémica entroncó con la verdad histórico-social. No sólo Platón y Aristóteles, sino Agustín de Hipona, Tomás de Aquino, Descartes, Spinoza o Kant articulan un discurso que afecta desde las ciencias hasta a la política. Esto fue vetado por las monarquías tras la revolución francesa y por la burguesía, a la que no le hacía la menor gracia la leyenda hegeliana “lo racional es real”. Si lo real es irracional, entonces hay que transformarlo para que lo sea. ¡Revolución! A mediados del siglo XIX se financiaron a aquellas filosofías positivas que destruyeran “la semilla del dragón” del hegelianismo. Ése fue el objetivo. Tras la era de Benjamin Disraeli los sucesivos gobiernos conservadores financiaron en Cambridge un nuevo tipo de filosofía que eliminara el hegelianismo británico de Bradley y McTaggart. Ahí aparece la filosofía analítica y Russell, que no fue un santo patrón de la razón del siglo XX, sino un santo patrón de la razón alienada, de esa razón abanderada en contra de la religión que, sin embargo, pasa de puntillas a propósito de la economía y política. En Popper se encuentra la misma ausencia de relación entre su racionalismo a propósito de las ciencias y el liberalismo económico que apadrina. El austríaco al que saludaba afablemente Margaret Thatcher caracterizó negativamente al hegelianismo, reduciéndolo a una caricatura. “La sociedad abierta y sus enemigos” fue un libro contestado por la simpleza de su planteamiento y análisis. Hasta Leo Strauss, alguien nada sospechoso de tener una conciencia revolucionaria, salió al paso de su deficiente lectura de Platón. Walter Kaufmann mostró cómo Popper pasaba por alto el método científico en lo relativo a la sociedad y empleaba para sus propios intereses los mismos sofismas y procedimientos de distorsión que atribuía a los al parecer teóricos del totalitarismo. Fue Marcuse quien plasmó una perspectiva mucho más ecuánime acerca del hegelianismo en ese texto paradigmático que sigue siendo “Razón y Revolución” y que conviene leer antes de tratar de convertir a los Russell, Wittgenstein, Popper y demás patulea en beatos, mártires o santos.
Fue quizás el último filósofo que prescribió a la ciencia como tenía que ser frente a lo que vino después, la ciencia frente a su propia historia: Kuhn, Feyerabend, Lakatos. La historia y su consiguiente relativismo no casaron bien con su esencialismo platónico. Más cartesiano que kantiano, tampoco aceptó que en el plano económico político la competencia entre empresas en el capitalismo condujera a la construcción de monopolios. La historia de Microsoft, Disney, Apple o Google creo que han demostrado que no andaba muy acertado.