Pensar la institución filosófica

¿Por qué la conversación filosófica española es de baja calidad? Esa parece la pregunta que atraviesa este espacio al que mi amigo Basilio Baltasar me invita a participar. Mi impresión es que este hecho, que no discuto, es el resultado de una convergencia de razones. La primera y principal es que la posibilidad de hacer pie en una tradición propia y compartida es muy escasa. Ahí también somos un país dividido hasta la médula. Hemos sido un país pobre en todos los aspectos y también en el cultural. Esa circunstancia impone luchas feroces por los elementos patrimoniales y también el ámbito de la tradición cultural. Esas luchas, con antipatías profundas, indisposiciones, fijaciones y prejuicios llegan al presente. El momento en que se produce una cierta modernidad filosófica está muy reciente y resultó muy frágil. Ese momento se puede medir bien entre los años 1904, fecha en que Ortega escribe una tesis de literato amateur, a veinte años después, en que Zubiri presenta una tesis profesional y avanzada. Estos hechos marcan la transición desde una Universidad de honoratiores y próceres a una más de especialización y competencias técnica. La fractura de la Guerra Civil fue demasiado profunda y el franquismo generó una dispersión sin cohesión alguna. La producción filosófica bajo la dictadura siempre fue sospechosa de condescendencia con el franquismo. En realidad España quedó fuera de la conversación europea y los esfuerzos de un Ortega heroico y marginal no rindieron efecto. Zubiri se refugió en una torre de marfil y Zambrano en una compensación mística y poética. Todas ellas fueron filosofías demasiado expresivas de personalidades inimitables. Hacer pie en ellas nos aleja del taller propio de la conversación europea, y eso no es compensado por los pequeños grupos que comparten ese arcanum.

Lo que vino después fue paradójico. La academia más nutrida de filósofos de la historia española generó un ambiente en el que la lucha intelectual se centró por lo general en hacerse en España con alguna franquicia extranjera. El seguidismo hermenéutico de esas posiciones canalizaba la lucha por relevancia en el interior, esperanzada siempre en apoyarse en la cresta de la ola de la moda, pero nos dejaba en una posición subalterna en el exterior. Rendía los beneficios de la representación, pero no los de la producción sustantiva de filosofía. Servía, ciertamente, para ganar la notoriedad, pero no para la producción de una obra propia. Estoy describiendo un ideal tipo de nuestros académicos, una forma habitual de orientación en un escenario filosófico de competencia, sobredeterminado por las posiciones de poder, pero condicionado por la falta de respeto general por la obra del otro. La vieja institución funcionarial de la trinca —de gloriosa memoria— ya no se ejerce, pero el silencio sepulcral sobre las obras de otros produce por lo general un clamor.